Марійські священні гаї як об`єкт історико-культурної спадщини

Міністерство освіти і науки Російської Федерації

Марійський Державний Технічний Університет

Кафедра соціальних наук і технологій

Реферат з дисципліни

«Історико-культурна спадщина в СКСіТ»

на тему:

«Марійські священні гаї

як об'єкт історико-культурної спадщини »

Виконав: студент гр. СКСіТ-32,

Назмієв Р. З.

Перевірила: к.і.н., доцент,

Васіна С.М.

Йошкар-Ола 2009

ЗМІСТ.

Введення

1. Марійські священні гаї, як об'єкт історико-культурної спадщини

1.1 Опис священних гаїв

1.2 Види гаїв та їх розміщення

2. Марійські моління в священних гаях

1. Обід з богами

2. Етнографічний нарис про черемиса

Висновок

Список використаної літератури

ВСТУП

Актуальність. Марійські священні гаї - унікальні історико-культурні та ландшафтні пам'ятники народу марі. Розташовуються недалеко від села на піднесених місцях посеред полів у вигляді зеленого острівця. Нерідко ці гаї досягають 0,3-0,5 га, а іноді можуть займати площу до одного гектара.

Марійські гаї зазвичай обгороджені і мають три входи: з східної сторони - для введення жертовних тварин, з південної сторони - для піднесення джерельної води і з заходу-для входу всіх учасників моління. У центрі гаї розташовуються шановані дерева, біля яких встановлюються своєрідні вівтарі (кроці), влаштовані з жердин, покритих смерековими лапами; розлучається вогонь.

Священні гаї у свідомості віруючих марійців виступають посередниками людей у спілкуванні з божествами і Богом «Ош Поро Кугу ЮМО» (добрий великий світлий Бог), символізують спрямованість народу до миру Всевишнього. Ці шановані гаї, на думку марійців, виконують важливу роль сполучної ланки між земними і небесними світами. Марійці розглядають священний гай як сакральну територію, в межах якої можливий контакт людини з Богом.

Об'єкт роботи. Об'єктом дослідження є історико-культурну спадщину.

Предмет роботи. Предметом дослідження є марійські священні гаї.

Мета роботи. Розглянути тему «марійські священні гаї, як історико-культурна спадщина».

Завдання роботи. У відповідності з метою ставилися такі завдання:

- Розкрити тему «Марійські священні гаї, як історико-культурна спадщина»

* Описати священні гаї їх види і розміщення

- Розглянути марійські моління в священних гаях

* Описати обід з богами і е. тнографіческій нарис про черемиса

Теоретична значимість. Теоретична значимість дослідження полягає в тому, що отримані в ході дослідження висновки і сформульовані на їх підставі пропозиції покликані забезпечити підвищення наукового і практичного рівня вдосконалення механізму в галузі історико-культурної спадщини.

Структура роботи. Структура роботи включає в себе зміст, вступ, два розділи, висновок, а також список використаної літератури.

1. Марійської Свячений гаї, ЯК ОБ'ЄКТ ІСТОРИКО-КУЛЬТУРНОЇ СПАДЩИНИ

1.1 Опис священних гаїв

Мова йде про священні деревах і гаях - якщо вони належать одній родині їх зазвичай називають Кереметь, кереметіщамі, якщо всьому околишньому народу - кюс-ата - "божий ліс". Марійці живуть у нас із незапам'ятних часів. Точніше, ми в них живемо. Більшість з них в тій чи іншій мірі є носіями традиційної релігії. У Шарангском районі відомі 25 священних гаїв і дерев, в Тоншаевском - 1, в Тонкінській - 4, Воротинського - 5, Воскресенському - 4. У 2000 р. число "природних святинь" збільшилася, так як була проведена масована експедиція і знайдено дещо нове. ¹

По суті, священні гаї представляють собою справжнісінький "ліс дрімучий", що живе власним життям, за власними законами. Ці дерева ніхто не ображає, не чіпає. І навіть після загибелі вони продовжують лежати і перетворюватися на що-то те, у що перетворювався древній ліс. Це таке собі безсмертне, поновлюване рослинне співтовариство.

Людина не має права не те що зрубати дерево, навіть збирати хмиз, ягоди, гриби. За розповідями самих марійців, бували випадки, коли за зламану в кереметіще гілку людина карали тяжкою хворобою.

Перед тим як йти в гай, обов'язково миються, одягаються в чисту білу одежу (зараз вже не обов'язково в білу). Відправляються туди вночі, незадовго до світанку. У деяких селах прийнято розстеляти перед собою домоткані доріжки, щоб не м'яти траву в кереметіще. Дрова приносять з дому. Слідом за жерцем моляться закликають своїх богів. Поро Кугу ЮМО називають верховного Бога - "Добрий, великий Бог". КецЮмо - Бог Сонця, Вюд-Ава - Богиня води, Ур-ЮМО - Бог лісу, Мардеж-ЮМО - Бог вітру, Тилзе-ЮМО-Бог Місяця ...

Жерцями-картами призначаються ті, хто краще інших знає як і кому потрібно молитися. Потім приноситься жертва. У деяких селах Тоншаевского району як головної жертви приносили лоша. В інших - гуску, півня, барана. Марійські боги люблять білий колір. Якщо немає білого тварини, будь-яке інше покривали білою тканиною. Хороші для пожертвування білі бики, барани. У Воскресенському районі приносили пироги з зображенням бика, гусака чи коня. М'ясо жертовної тварини варили в казані. Найголовніше в обряді - добре побенкетувати з богами. І моляться поїдять, і в гаю щось залишиться тим, хто там живе: звірам, птахам, богам.

"Моління - обмін між людиною і рослиною", - пояснює Морохин. Зрозуміти б чим. Зараз у науково-популярній літературі звикли в таких випадках говорити: "Енергією". Але що це таке, ніхто не пояснює. Але ж людина приходить і говорить якісь добрі речі дереву. А добре слово, як відомо, не тільки кішці приємно. Так і людині добре близько живого старого дерева, він стає сильніше.

1.2 Види гаїв та їх розміщення

Культура будь-якого етносу тісно взаємопов'язана з процесами регулювання відносин людини з середовищем існування. Будучи біологічною істотою, людина відчуває природну залежність від природи, особливостей кліматичних умов, середовища проживання. Відповідно до цього складається своєрідна етнічна культура, що добре проглядається в особливостях типу поселень, жител, одягу, їжі, господарської діяльності. Навколишня природа накладає свої відбитки на характер, особливості психіки і поведінку людей.

Людина, з іншого боку, виступає як творча особистість, здатна впливати на навколишній світ, пристосовувати його у відповідності зі своїми потребами, інтересами, усталених ціннісних установками. Перетворюючи, окультурівая природу, він тим самим закладає основи для свого культурного розвитку, саморозвитку, формування в собі особистісних начал. Все це дозволило дослідникам-культурологам розглядати культуру як перетворену людиною природу, в тому числі і природу самої людини.

Кожен народ у відповідності зі сформованими історичними та культурними традиціями, особливостями менталітету за своїм пристосовує середовище проживання, надаючи їй відмітні риси. Своєрідності в оформленні культурного ландшафту у марійців в ХIХ-ХХ ст. проявилися, наприклад, в малодворності і невеликий людності поселень, озелененні населених пунктів (вони, як правило, потопають у зелені), в наявності біля селища безлічі джерел, ставка, водяного млина і т.д. Фахівці легко могли розрізнити марійські, росіяни чи татарські селища по особливостям споруд у дворі, тиру його забудови, зовнішнім виглядом вулиць, по наявності культових будівель і споруд, орієнтації сіл щодо сонця і т.д.

Однією з відмінних рис, що виділяють територію проживання марійців, є наявність унікальних історико-культурних і ландшафтних пам'яток - священних гаїв, розташованих недалеко від села на піднесених місцях посеред полів у вигляді зеленого острівця. Нерідко ці гаї досягали до 0,3-0,5 га, а іноді могли займати площу до одного гектара.

У минулому марійські гаї огороджувалися прясло і мали три входи: з східної сторони для введення жертовних тварин, з південної сторони - для піднесення джерельної води і з заходу - для входу всіх учасників моління. У центрі гаї розташовувалися шановані дерева, біля яких встановлювалися своєрідні вівтарі (кроці), влаштовані з жердин, покритих смерековими лапами, (кроці), розводили вогонь.

Священні гаї у свідомості віруючих марійців виступали посередниками людей у спілкуванні з божествами і Богом «Ош Поро Кугу ЮМО» (добрий великий світлий Бог), символізували спрямованість народу до миру Всевишнього. Підносячись над розкинулися полями, луками, змійкою протікають річками, прилеглими селами, вони надавали всій околиці цілісність, виступали як вмістилище сакрального, втілення центру світобудови і земної гармонії. Ці шановані гаї, на думку марійців, виконували важливу роль сполучної ланки між земними і небесними світами. ²

Марійці розглядали священний гай як місце тимчасового проживання богів, як сакральна територія, в межах якої можливий контакт людини з Богом.

Розрізнялися кілька груп священних гаїв. У залежності від числа учасників моління виділялися сімейні, родові, патронімічні, общедеревенскіе, спорідненої групи сіл «тіште», мирські і всемарійскіе. У залежності від об'єкта шанування розрізнялися гаї, присвячені окремим Богу (божества або духу) і святилища, в яких жертвопринесення проводилися одночасно багатьом вищим (небесним) богам і духам.

В якості посередника у спілкуванні людей з богами у священних гаях виступали спеціально вибрані дерева «онапу» (дерево-пан або місце де сидить гість - пан), біля якого відбувалося моління з жертвопринесеннями домашніх тварин і птахів.

У святилищах, призначених для здійснення молінь багатьом божествам і духам, на честь кожного божества вибиралося своє дерево «онапу» (липа, береза ​​чи дуб). Тут відбувалися головним чином колективні жертвопринесення від імені віруючих декількох сіл, районів або навіть всього марійського народу. На таких молитвах онапу на честь головного Бога «Поро Ош Кугу ЮМО» розміщувалося в центрі гаю на передньому плані. У декількох метрах від нього, з північного боку, трохи відступивши від священного багаття, півколом розміщувалися учасники жертвопринесення. Моляться зверталися до бога, стоячи на колінах, повернувшись обличчям на південний схід. На північ від цього дерева, по обидва його боки "як два крила паряться птиці" розташовувалися священні дерева, присвячені божествам, які уособлюють, які доповнюють та розкриває суть Кугу ЮМО. Ще на північ, ближче до західного входу в гай ("у хвостовій частині птаха, що летить") знаходилося дерево, присвячене божеству "Куриккугиза" (старий гори), який представлявся як обожнювання предок марійського народу. Розташування всіх учасників моління уособлювало собою взмившуюся вгору в південно-східному напрямку величезного птаха, що має голову, два крила і хвіст.

У місцях колективного шанування одного божества або духу кожна сім'я чи кожна сімейно-родинна група для проведення сімейних жертвоприношень вибирала своє шановане дерево (онапу), яке розташовувалося на відстані витягнутих віжок від головного дерева, яке уособлює шановане божество, біля якого періодично проводилися громадські моління.

На території Марійського краю більшість збережених священних гаїв знаходяться в північно-східних і центральних районах республіки. Мало збереглося древнемарійскіх святилищ у Горономарійском, Кілемарском, Волзькому районах. За межами республіки священні гаї зустрічаються в Уржумському, Яранськ, Піжанском районах Кіровської, Тоншаевском, Шарангском районах Горьківської областей, а також біля Марійського сіл Татарії, Удмуртії, Башкортостану, Пермської і Свердловської областей. Значна частина священних гаїв, розташованих за межами Марій Ел, в даний час не використовується в культових цілях, проте марійське населення їх шанує, оберігає і вірить, що ці гаї володіють надприродною силою.

Найбільш шанованим місцем вятских марійців є святилище Чембулатова гора, розташована біля села Чембулатово Радянського району Кіровської області. На думку А. Спіцина, вятського дослідника, моління Чембулату влаштовували на такому місці, яке ніби самою природою призначено для храму. На високому березі річки Немда височів камінь висотою в 11, товщиною в 36 аршин, нагадує видали людини. За переказами, на цьому місці був похований марійська князь, військовий ватажок і керівник укріпленого містечка Чембулат - богатир (слово "Чембулат" складається з двох частин: "джума" - чоловік і "булат" - сталь, тобто "Людина, твердий як сталь "). Марійці вірили, що Чембулат за життя мав не тільки могутньою силою, спритністю, швидкістю, а й умінням знаходити потрібні слова, здатні умилостивити божества. Вважалося, що своїм праведним життям ще за життя він заслужив визнання богів і отримав можливість споглядати їх і спілкуватися з ними. Чембулат нібито мав здатність творити чудеса, мав лижі-самоходи.

Перед смертю заступник народу, як повідомляє переказ, йде в гори і перестає спілкуватися з людьми. Напередодні своєї смерті богатир сам себе замурував в одному з підземель, забравши з собою незліченну військо, слуг, домашніх тварин. Однак, переселившись в інший світ, він не втрачав зв'язку з народом: у важку хвилину виїжджав на своєму коні і проганяв геть ворогів.

Віра в надприродну допомогу народного заступника склалася в Х-ХIV ст. Перша письмова згадка про светіліщеЧембулата ми зустрічаємо в описі А. Олеарія (ХVII ст.). У 1830 р. з метою якнайшвидшого затвердження християнства Чембулатов камінь був підірваний. Тим не менш народ зберіг пам'ять про своє покровителя. Моління на честь "Куриккугиза" (так іноді називають марійського старійшину) тривали аж до кінця ХХ ст. Православні віруючі шанували його як "Іван-воїн". Недалеко від святині була влаштована каплиця, відома в народі як "Коса гора".

В кінці ХХ ст. активісти громадської організації "Марій ушем" відродили культ святилища. З 1993 року тут регулярно проводяться колективні моління за участю марійців не тільки РМЕ, Кіровської області, але і довколишніх регіонів Росії. На жаль, пам'ятник знаходиться поблизу діючого кар'єру, де періодично проводяться вибухові роботи, що в кінцевому результаті може призвести до знищення цінного історичного пам'ятника.

Іншим древнемарійскім святилищем, безпосередньо пов'язаними з історією народу, є могила святого Акпатира, розташована недалеко від Більше-Кітяковского кладовища. Історичні матеріали показують, що культ Акпатира склався в кінці ХVI-ХVII ст. Історичним прообразом героя послужив мусульманський проповідник Іш-Мухамед син Тугк-Мухамеда, праведна людина, який протягом 36 років навчав марійців і татар основам ісламу, читання Корану. У народі він прославився як вправний лікар. Марійські перекази Акпатира називають прийомним сином цього проповідника, який відрізнявся богатирської силою, спритністю, умінням налагоджувати добрі взаємини з сусідніми народами. Після його смерті на могилі народного героя була посаджена берізка. Біля цього дерева в 1998 р. було поставлено пам'ятна плита. У наші дні в серпні місяці тут щорічно проводяться колективні моління.

У народній пам'яті зберігаються цінні історичні відомості про кожну зі збережених священних гаїв. Народ вірив у них, свято шанував і беріг їх від будь-якого замаху. Священні гаї є зримим втіленням історичної самосвідомості народу, його ідеалів про щасливе життя, цінностей, переданих, заповіданих предками. Шановані гаї, таким чином, є живим пам'ятником, сполучною ланкою між нинішнім поколінням і далекими предками.

Марійські священні гаї є не тільки історичним, а й культурним і ландшафтними пам'ятками. Вони свідчать самобутню культуру народу, його шанобливе і дбайливе ставлення до природи, відображають народні уявлення про структуру світобудови, взаємозв'язку людської культури з ноосферою, космосом. ³

Священні гаї можна розглядати і як природна лабораторія, яка незалежно від людини відстежує вплив людського фактору на природу. Аналізуючи грунтовий склад цих культових місць можна детально вивчити сталися зміни в культурі землекористування. Станом дерев легко можна дізнатися фактори, що впливають на захворювання природних лісів.

Сьогодні багато гаї перебувають без належного нагляду. Вони, як і люди, весь марійська народ, вимагають до себе уваги, турботи. Там, де гаї хворіють, страждають від варварського використання природи, зникає і марійська культура, рідна мова народу, люди втрачають історична й національна самосвідомість. У тих же місцях, де священні гаї оберігаються, ведеться за ним відповідний догляд, - там зберігається і національна культура, люди вірять у себе, своє майбутнє, активно беруть участь у творчій праці.

2. Марійської Моління у священних гаях

2.1 Обід з богами

Про феномен марійського язичництва заговорили ще більше 20 років тому. Етнографи зізнаються, що тільки один національний народ у Росії зміг практично повністю зберегти свої коріння, побут, культуру і навіть релігію - і це марійці.

Один з найбільш значущих в релігії марійців обряд - всесвітні моління. ⁴ Мета яких - зібрати з усіх куточків Росії в одному місці свій народ. За традицією, такі моління проходять тільки у священних гаях. На території Марійської республіки знаходиться приблизно 500 таких гаїв, де можна проводити цей стародавній обряд.

Споконвічно моління завжди вважалися язичницьким обрядом марійського народу. Великі моління проводяться рідко - раз на 5 років. Їх історія така, що довгий час марийцам не дозволялося проводити свій обряд. Ще в 19 столітті вони таємно цілими сім'ями ходили в священні гаї. На початку 20 століття відбулося масове звернення марійців в язичництво. Після чого були офіційні з'їзди марійських картов або жерців. Найбільше моління минуло після закінчення вітчизняної війни в 49 році. Тоді зібралося більше 1000 чоловік і тривало воно цілий тиждень. І знову майже півстоліття заборони. Тільки лише в 90-х роках моління були офіційно дозволені владі і стали проводиться регулярно. Тільки на це моління з'їхалося 70 картов. На всесвітні моління з'їжджаються марійці з усіх куточків землі. На такому великому молінні весь марійська народ відчуває себе єдиним цілим.

Леонід Шабалін, марійська жрець з Татарстану: «Це ж марійська наша культура. Це культура марійського народу. Забувати не треба. Погано чи що, якщо ми запитаємо наших богів, щоб нам послали хорошого життя. Щоб не було наркоманів, ми ж це у зверненні говоримо. Щоб не було алкоголіків, щоб всі вели себе добре ». ⁵

Це моління з жертвопринесенням пройшло в священному гаю Куженерского району. Всі учасники заздалегідь принесли з собою хліб, млинці, квас, пироги, мед і живих гусей. На самому початку відбувається жертвоприношення, яке проходить у кілька етапів: заколювання птахів і відділення важливих частин. Після чого гусей варять у великих казанах. Після жертвопринесення - останній етап моління: читається молитва божеству. Найчастіше марійці просять здоров'я своїм близьким і собі, благополуччя і процвітання всієї землі і всьому марійської народу. А потім всі пригощаються приготовленою їжею, завдяки богів за милість. За звичаями, нічого з собою з священного гаю брати не можна. Тому всі залишки спалюють у вогнищі. Багатьох людей здавна приваблював цей древній обряд. І цього разу на молінні прибутку не тільки учасники, але дослідники культури та побуту народів Росії.

Ілля Буяновський, мандрівник, дослідник культурної спадщини Росії: «Це вже не язичництво, це релігія, яка виросла в результаті багаторічної еволюції язичництва. Видно унікальність всього, що відбувається. Таке більше ніде не збереглося ».

Гаї, в яких регулярно проводяться моління, вважаються священними. У них не можна лаятися, вживати спиртне, ламати дерева. Перед початком моління навіть людина повинна прийти духовно очищеним після спеціального тижневого посту. Старожили стверджують, що непосвячений це місце може не знайти. Священні гаї по суті вважаються аномальними зонами, і вже давно є об'єктом уваги вчених. За дослідженнями, в них всі системи навігацій або не працюють, або дають неправильні дані. Вони просто не можуть показати це місце на землі. Як кажуть марійські жерці, ці священні місця спеціально призначені тільки для моління.

Все ж таки, незважаючи на містику і загадки навколо всіх священних гаїв, саме ці зони продовжують залишатися посередниками у спілкуванні між марійська народом і його богами, і допомагають здійснювати найважливіший обряд у житті марійців - моління. Вже точно відомо, що в жовтні в гаях республіки пройде ще три моління. Тому для всіх марійців священні гаї - це не тільки красиві місця, де можна і помолитися, і відпочити, а й природні язичницькі храми, які потрібно шанувати і берегти.

2.2 Етнографічний нарис про черемиса

В етнографічному нарисі про «Черемис» за 1881 рік є такі рядки: «череміська плем'я виросло, виховувалося серед лісів і тепер ще любить лісу, а так як їх багато вирубано, то черемиси розводять дерева на своєму подвір'ї, на вулиці. Кучерява береза, калина - улюбленці черемиси, його домашня зелень обнесена міцним тином. Перед березою черемис благоговіє здавна: вона його освітлює, зігріває; її біла кора вкриває дахи його будинків, служить домашньої посудом, начинням, з її бересту його діди і прадіди носили високі шапки у вигляді буряків ^»6

«Ліс - це чарівний світ Черемісіна, - зазначав дослідник релігійних поглядів марі С. Нурмінскій. - Близько лісу крутиться всі його світогляд. Весь казковий світ черемис крутиться біля лісу і його мешканців, всі загадки і приказки біля його ж ... Ліс, на думку черемис, населений чарівними істотами: у ньому ходять боги, там же живуть злі демони. Тому богослужіння, релігійні торжества і жертвопринесення відбуваються в лісі ». ⁷

Такі місця богослужінь у марі називалися «ото» (до ÿ сото) - священні гаї. Вони були обрані предками ще в сиву давнину як щасливі місця на землі.

Є оповіді про те, що, переселяючись з одного місця в інше, марі рухалися услід за биками. Ті місця, де бики лягали на відпочинок і спокійно спали, люди вважали придатними для спорудження села. Виявляється, саме бики краще за всіх домашніх тварин сприймають геомагнітну сітку і ніколи з власної волі не зупиняються на неспокійному місці, на розломі. Коти, навпаки, ляжуть спати в самій активній точці. Їхній час - ніч, їм треба чути кожен шерех, і саме геомагнітна сітка дозволяє зробити сон чуйним. Предки знали: улюблене місце кота в будинку, у дворі - це найнебезпечніше місце для людини.

Фольклорні тексти вказують також на те, що в околицях обраного за допомогою биків селища чоловіка (жрець) кілька днів і ночей обходив всі ліси. При цьому він прислухався до себе, що він у них відчуває. Там, де йому було краще за все, він лягав спати. І місце, де йому кілька ночей поспіль снилися певні сни, вибиралося для майбутнього святилища. У таких місцях суворо заборонялося рубати дерева, пасти худобу, косити сіно, збирати ягоди. Гаї і розташовані поряд джерела завжди містили в чистоті. Примітно також те, що в таких місцях відзначені природні аномалії (наприклад, компас не фіксує частини світу).

У XVIII-XIX століттях російські православні священики дуже уважно стежили за відправленням марійських язичницьких ритуалів. Багато хто з них докладно описували свої спостереження. Так церковний служитель Т. Семенов, наприклад, писав у «Православному Благовісник» в етнографічному нарисі «Череміси»: «... Жертвопринесення бувають громадські та приватні. Відбуваються вони в гаях, які називаються Юминоти (божа гай) або кус-Оти (куш-Оти - Вишнє гай) ... Приватні жертвопринесення кожен Черемісін починає здійснювати з того часу, коли він стає окремим домогосподарками. У цей час Черемісін неодмінно повинен принести жертву своєму Юме (богу) з його штатом.

Громадські жертвопринесення відбуваються або одним селом (суспільне) або цілим округом сіл (окружне), або так, що можна сказати - цілим череміська світом. У Уржумському повіті в приході села Сернур є два костел (гаї): Купріан-солінское і Кученерское. На ці костел приїжджають черемиси з Казанської губернії, Уфімської та Пермської губерній. Нерідко тут число прочан перевищує 500 чоловік, а тварин різного роду заколюється голів до 300 і більше. Такі жертвопринесення відбуваються, однак, рідко і то по якому-небудь особливого випадку - наприклад, з нагоди неврожаїв, війни. Жертвопринесення ж місцеві, що здійснюються кожним селом чи громадою, бувають один раз, рідше два рази на рік, причому друге, якщо буває, відбувається завжди восени, а перше - завжди влітку: у Вятській губернії в липні, близько Ільїна дня, а в Казанській губернії і у східних черемис - наприкінці червня, близько Петрова дня.

Перед громадським або окружним жертвопринесенням завжди відбувається так званий шурем - обряд вигнання нечистих духів (шайтана). У Царевококшайском повіті Казанської губернії шурем відбувається на другий чи третій день після жертвоприношення ». ⁸

Отже, жертвопринесення народу марі - це його спосіб спілкування з Богом, при якому як цінність освячувалося жертовну тварину, а потім знищувалося як символічний дарунок. У цьому випадку можна констатувати і величезна повага до тварин, так як стародавні марі вважали, що тварини знаходяться в більш тісному контакті з невидимими космічними силами, ніж людина. Їх часто більш високі фізичні і сенсорні здібності призвели до загального переконання, що тварини мають певної магічної і духовною силою. Їх шкіри, хутро, а також пір'я птахів були символами магічного союзу, в якому вони виступали в якості покровителів, власників цих символів.

Наведене в цитаті А. Олеарія вираз «натягують шкури на палі» вимагає уточнення. «На кілки» шкури не «натягуються», їх розвішують на дерева як дар того світу, в якому живе марі: «Середньому світу присвячують шкури жертовних тварин розвішують матеріали з полотна, сорочки, рушники, свічки, а нижньому світу - срібні монети, пиво , закопують кістки жертовної тварини »Однак,« іноді шкура коні деякими черемиса спалюється, інші вішають на дерево (не на жердину. -Г.Ш.). Ретельно спалюються і всі кістки і залишки від жертовної трапези ».

Так в описуваний момент в уявленнях черемисів про світ і місце в ньому людини химерно переплітаються практичний зміст і давні космогонічні уявлення. Через два століття після опису жертвопринесення марі німецьким мандрівником Адамом Олеарій, на прагматизм релігійних вірувань звертає увагу російський священик І. Яблонський: «... Череміси не мають ніякого поняття про моральному добро і моральному злі. Для них існують тільки добро фізичне і зло також фізична. Що Черемісін сприяє і приносить користь фізичної його природі - це добро, а що шкодить і наносить збиток його матеріального стану - це зло ». ⁹

Інший німецький вчений, академік Російської Академії наук Г. Міллер у XVIII столітті звернув увагу на те, що «жінки при всій такій службі ніякої справи не мають. Вони не ходять ніколи в публічні збори. І в будинках не їдять жертовної їжі. Повинні щось робити тільки одні чоловіки, які і за жіночі гріхи жертву приносять ...». Це підтверджують і фольклорні. Вони ж указують на те, що вже не застали етнографи XIX століття: у стародавні часи в священному гаю марі карт вимовляв молитву під звуки кўсле (кантеле у фінів).

У марі гуслі завжди визнавалися як музичний інструмент, на якому неодмінно повинна звучати мелодія для ЮМО. В ансамблі гуслярів брали участь одні чоловіки. Помившись в лазні, надівши чистий одяг білого кольору, вони грали урочисті мелодії під час вимови кумалтишмут (молитовних слів) жерцями. Це був «розмова» з Космосом, Всесвіту, під час якого моляться немов вживалися, вбудовувалися в навколишню природу. Звучав своєрідний звіт про виконану роботу, благання про мирне життя, гарний урожай, сімейне благополуччя. Священна музика гуслярів надавала словами жерців особливого звучання, піднімала дух присутніх у священному гаю людей, зміцнювала їхнє єднання і силу. Тут людина забуває про своє горе, недугах, зло. «Ош Поро Кугу ЮМО (Білий Добрий Великий Бог), радуй нас: дай нам життя, як у птахів вільну, як шовк міцну, як цей гай світлу, як ті гори горду» - самі ці слова звучать як мелодія, гуслі надають їм божественну силу. Юмо почув марі, він йому допоможе. Так з'єднуються воєдино поетична експресія з музичною, людина духовно випрямляється, знову знаходить себе для подальшого життєвого шляху.

Культова практика марі до цих пір зберігає існуючу століттями організаційну структуру: айдеме - еш - туким - ял - тіште - мер - туня - щоденне спілкування віруючого з Богом: громада - регіон - округ - світ. Відповідно проводяться і моління: шкевуякумалтиш (щоденне спілкування віруючого з Богом в сім'ї); ешкумалтиш (сімейні моління - раз на рік або з нагоди особливих сімейних подій); тукимкумалтиш (моління, які проводяться членами одного роду (родичами) під час сімейних поминок); ял кумалтиш (сільські моління - раз на рік до або після літніх польових робіт); тіштекумалтиш (моління в рамках союзу релігійних громад «тіште» - проводяться лише в деяких місцях, багато спілок в даний час розпалися); заходів кумалтиш - (мирські моління, проводяться силами кількох «тіште» або районів); тунякумалтиш («всесвітні» моління, в даний час проводяться майже щорічно).

Священні гаї, де і зараз проводять організовані культові ритуали прихильники «марійської віри», називаються «юминото», «заходів ото» (громадські), «Насилаючи ото» або «туким кожним» (родові). Така система довгий історичний час служила марі цілям консолідації народу і компенсувала відсутність національної державності.

Особливий інтерес в даній проблемі займають архітектурно-композиційні особливості культових місць. У традиційній культурі лісових і рівнинних народів відзначений комплексний підхід в організації навколишнього середовища, ландшафту за наступною схемою: річка - яр - село - священне місце моління - кладовище. Не є винятком освоєння навколишнього середовища і у марі. Організація ж безпосередньо сільської садиби в нього виглядала так: порт (будинок) - кудивече (двір)-кудо (вогнище) - Клат (комору) - Монче (лазня) - пакча (город)-Агуна (стодола) - ідим (тік). Кудо у марі як куа або куала у удмуртів, kodu у західних фінів мало важливе обрядове значення. Кудо - це духовний центр сім'ї, сховище ритуальних предметів. Воно є простором, де мешкає кудоводиж - сімейне божество-покровитель. На самому початку будівництва, коли лягало перше колоду в підставу будівлі, марійці просили кудоводиж про дарування благополуччя, а при жертвопринесенні духу будинку молилися про захист його мешканців від злих сил. Кудо у марі - це невелике чотиристінну бревенчатое будова з тонких колод. Тут немає ні статі, ні стелі, ні вікон. Світло проникає через отвір у даху. У центрі кудо розташовувався відкрите вогнище, над яким висів котел, де варилася ритуальна їжа. При будівництві такого храму марійці обходилися без цвяхів, вміли без праці замінювати підгнилі деталі.

Отже, шанування родового божества і пов'язаний з ним культ кудо як священного (сакрального) простору у марі своїм корінням йде в уральську (фінно-угорську) старовину.

Традиційна культура марі відкриває в ритуалі молінь у священних гаях, ритуалі свят основу всієї людської діяльності, рецепт правильного поведінки на всі випадки життя. Ритуал є загальною мірою гармонії у відношенні людини до самого себе, відносинах між людьми, включаючи сусідів. Так, марієць, звертаючись до своїх богів, просив у них благополуччя і мирного життя не лише собі та родичам, а ще й своїм сусідам, іншим народам (татарам, росіянам і т.д.).

Слід зазначити, що в даний час священні гаї в Марій Ел віднесені до пам'ятників, які представляють «історико-культурна і природна спадщина народів» на даній території. У республіці виявлено близько 400 язичницьких гаїв. Постановою Уряду Марій Ел від 24.09.1993 р. «Про заходи щодо подальшого забезпечення схоронності археологічних і культових місць на території Республіки Марій Ел» 327 священних гаїв (кўсото) взяті під державну охорону як пам'ятки республіканського значення.

Великою популярністю у жителів Моркінского району Марій Ел користується священний гай біля гори Кукшукурик (Висока Гора). Щоб піднятися до місця моління, сільські майстри спорудили велику драбину. Священний гай на схилі Кукшукурик в основному складається з липи, є і берези. Біля підніжжя гори б'є шійпамаш - срібний ключ. Кожен, хто приходить сюди, вмивається цієї святою водою, заповнює нею спеціально призначений для цього посудина.

Сьогодні на костел ходять в основному жінки з будь-якої конкретної проханням. Вважається, наприклад, що для зцілення хворої людини від будь-якої хвороби необхідно повісити на спеціально споруджену поперечину що-небудь з його одягу, поставити свічку і звернутися до божества, приносячи певну жертву: качку або гусака, коровай хліба. Самотні дівчата, хлопці, вдови в пошуках пари моляться біля двох беріз, що ростуть поруч.

У священному гаю проходять також громадські, побутові моління перед початком і після закінчення сівби, збирання врожаю, а також перед весіллям, проводами хлопців в армію і т.д. Саме це священне місце на Кукшукурик побажав побачити екс-президент Угорщини АрпадГенц в червні 1993 року. Учасники цього культового дійства, серед яких була і автор цих рядків, бачили тоді, як він спустився крутими сходами до джерела і вмився священної джерельною водою, підкресливши при цьому, що він тепер буде довгого віку. Про свої незабутніх враженнях, винесених з поїздки до Республіки Марій Ел, про красу марійської природи, душевному багатстві народу марі попередній президент Угорської Республіки тепло говорив на II Всесвітньому конгресі фінно-угорських народів у серпні 1996 року в м. Будапешті.

Таким чином, кўсото для ошмарій-Чимаров служили не тільки місцем відправлення язичницького обряду, не лише так званим «субститутом храму» (лат. substitutio - підстановка, заміна). Вони одночасно були місцем відпочинку, розрядки, спілкування людей. Суттєвим моментом при цьому є участь в обрядах тільки чоловіків. Людина на час звільнявся від численних соціальних табу, пов'язаних зі спілкуванням між статями. У священному гаю відбувалася кооптація нових членів у конфесійну громаду, що об'єднує, як правило, все доросле населення сім'ї, села, регіону, округу, світу. Тут же демонструвалися згуртованість громади і одночасно противопоставленность її решті світу. Ідеологічно це пов'язувалося з уявленнями про спільний предка і регулярно маніфестувало у спільних ритуальних діях.

ВИСНОВОК

Не всім відомо, що священні гаї язичників-марі - це не тільки місця минулих і нинішніх молінь, але ще і ландшафтні пам'ятники, що знаходяться під захистом держави. І пам'яток цих, за останніми даними, в республіці 328.

Цікаво простежити їхню географію. Наприклад, в такому великому і багатому лісами районі, як Кілемарскій, є всього одна священний гай. Зовсім немає їх у Гірномарійському і Юрінском районах. Зате дуже багато в Новотор'яльском - 73. Далі слідують Сернурскій район (67), Моркінскій (53) та Волзький (41).

- Все пояснюється просто, - говорить завідувачка відділом етнографії Національного музею ім.Т.Евсеева Надія Большова. - Чим більше в районі марійського населення, тим більше священних гаїв. Нинішній список складений в основному зі слів старожилів. Колись моління в гаях велися дуже широко, але атеїстична політика радянської держави зробила свою справу: спочатку почалися гоніння на православ'я, потім у влади дійшли руки і до язичництва. І все ж одиничні моління фіксувалися аж до кінця сорокових років минулого століття. А з оголошенням перебудови священні гаї знову стали оживати, почалося відродження традиційної релігії марі.

Зараз, нагадаємо, держава не тільки не ставить священні гаї "поза законом", а всіляко їх охороняє. Влада слідкує, щоб ці території не відводилися під сільгоспугіддя, щоб тут не велися вирубки і не забруднювалися джерела.

Список використаної літератури.

1. Шкаліна Г.Є. Традиційна культура народу марі. - Йошкар-Ола: Марійської книжкове видавництво, 2003. / Традиційний світогляд

2. Марійські культові пам'ятники Республіки Марій Ел, Попов М. С., Міністерство культури, друку та у справах національностей Республіки Марій Ел, Йошкар-Ола, 1994.

3. Котельнічскій календар-альманах 1912

4. Православний вісник 1862

5. Сучасний листок політичних, громадських і літературних звісток 1865